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云中老歌的博客

“方自海上来 病向浅中医”。身体,心理皆同一道理。诸恶莫作,众善奉行,必获利益。

 
 
 

日志

 
 

永嘉禅法(10)  

2013-02-22 06:08:09|  分类: 止观修持 |  标签: |举报 |字号 订阅

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永嘉禅法

第十章 永嘉禅概述

达照法师

摘自百度贴吧

 永嘉禅法(10) - 云中老歌 - 云中老歌的博客

  

第十章 二禅修证法

佛经里有个比喻,心就如同国王一样,是一切感受的主宰,感受就是臣民,臣民如果受到国王的关注,自然就会非常高兴,也不愿意离开国王。所以我们以不妄想的心去关注身体时,首先会进入初禅,四大调和生起十六触、五支功德等等快乐,使身体产生强烈的震撼。

 

其实身体的四大平常也一直在运作、调和的,只是因为心不能专注,四大调和的就不规律,就如同臣民没有国王一样,做事情既不积极,也没有什么规矩,因此就没有什么效果。

比如吃饭的时候,我们心里想的是别的事情,饭也吃得很没有味道;走路的时候,想的也不是走路的事情……身心不在一处,这是凡夫三心二意的一个特点,也就是心不能与身体相配合,心身不能相应,自然就体会不到清晰的觉受了。

 

初禅是离欲界最近的一个禅定,只要我们通过如法的训练,让心专注下来,就不难达到寻伺喜乐舍。舍也叫一心,内心产生喜悦以后,我们不愿意离开这种禅定觉受,安住在这里,就是一心。进入初禅首先要寻伺,就是让心对身体有直接的感触,去感受身体的感觉,这样身心就相应起来,就能初步把心安住在身体上。用心去管住身体、去关心它,就象臣民受到国王的重视一样,自然会有一种喜悦。西方有种催眠治疗法用的就是这个原理,身体有病的人,通过催眠把病人固有的认识消除掉,并进一步暗示他病已经好了,慢慢就真的好了,所以心是很有力量的,我们绝对不能忽视。

修学禅定就是开发心的力量,学会主动用心去感受,有了初禅的觉受后,我们再来学习二禅,就容易体会到禅定轻重深浅的次第了。

 

一、二禅名称

第一释名者,次初禅后故说二禅,既离觉观,于第二心,得胜支功德故,名二禅。亦名无觉无观三昧。所以者何?得中间禅断觉,二禅内净发故。断观亦名圣默然定。以觉观语言灭故,故名默然。若得无漏正慧入此定故,即名圣默然。地持论中,说名喜俱禅。此定生时,与喜俱发故。

禅定是减法,是把心里的负担逐步减掉,也就是禅定越深,心里的东西越少,越来越趋近于心的本来面目。

初禅是禅定的初步境界,寻伺喜乐舍俱全。二禅是针对初禅而说的,觉受更深入了,所以要在初禅的五支基础上,去掉寻伺二支,才能进入。所谓“既离觉观,于第二心,得胜支功德故名二禅”,第二心就是觉观这两心,觉和观是有共心的,也就是专注的心,把妄想绑定在身体十六触的触当中就能进入初禅。

但是到了二禅,不能再用妄想去专注了,用妄想产生的觉受还是很累的。这就象我们打球一样,虽然玩的时候很开心,但身体会感觉很累,如果有能让我们既不累、也很开心的方法,那我们自然就不会再去打球了。

 

二禅就是如此,心进一步专注后就会发现,寻伺其实很累,产生的快乐也很粗重,因此想要更微细的、更轻松的、更自然的快乐,也就是无觉无观三昧,把觉观都断掉。

觉观就是寻伺,是用心去造作快乐,如同催眠术的暗示一样,暗示以后再用非常专注的心去寻找这种身体的触觉,所以觉观确实很累。虽然如此,我们想不通过觉观直接进入二禅是不可能的,一定要在初禅的基础上把寻伺停下来,才可以达到二禅境界。也就是你用心去专注体会的时候,感觉到身体很舒服了,慢慢习惯了这种舒服,就自然会把用心的部分去除掉。

这就象我们学写毛笔字,开始一定要临帖,不临帖就不知道怎么写,临到一定时间后,不看字帖就能下笔有体,不会乱写了,而且写的肯定比临帖时要好。觉观就如同临帖,我们慢慢习惯了禅定的受用之后,自然就不再需要觉观,就只剩下快乐的觉受了,所以从二禅开始,就是无觉无观三昧。

 

从初禅进入二禅,也要经过中间禅,“得中间禅断觉,二禅内净发故”。

中间禅就是未到定,身心一片空白。我们知道,从欲界定要经过未到定才能进入初禅,那么从初禅进入二禅也必须先经过未到定。这两个未到定的功夫和境界并不是一样的,虽然车都停着,都挂在空挡上,但前者断绝的是欲界觉受,如同拖拉机挂在空挡上,后者断绝的是初禅的觉观,如同是宝马车挂空挡,感受完全不同。

也就是说,觉观虽然快乐,但还是动相,还要起心动念去造作,所以比较粗、比较累,那么我们继续用功内净,把心进一步清净下来,经过中间禅把初禅的觉观净化掉后,离开觉观,二禅更加清净、微细的觉受就会生起来。

这就像我们听课,心比较乱的时候,我们就要先告诉自己一定要用心去听,强制一下,才能慢慢专注下来听课了,这样习惯了以后,心静下来的时候,我们就不用再告诉自己要用心听课了,这时反而会听得更专注。所以初禅要用心去觉观,还比较粗,二禅以后就不用了,因为这时候心已经很听话了,我们不用心所达到的效果比初禅用心的效果还要好

 

所以禅定的修习特点,就是要不断地由动至静、由外至内、由乱归净,直至归无所归,净无所净,止而非止,就达到了禅定的最高境界。

二禅就是把初禅的觉观净化掉,内净,当内心清净的感觉生起的时候,觉观自然就没有了。“断观亦名圣默然定,以觉观语言灭故,故名默然”。觉观断绝则内心默然,称为圣默然定。默就是沉默、清净、寂静,然就是样子,内心不再有动摇的了,不再用心去专注了,没有起心动念了。

以觉观语言灭故,故名默然。

语言灭就是没有思想、语言了,所以二禅以后的境界就没办法说了。

初禅的感受,还可以用语言表述为十六触,动痒凉暖轻重涩滑,掉猗冷热浮沉坚软,二禅去掉了觉观,没有特意去专注了,就没办法去形容了,只能默然,说不出来,比如能不能把快乐讲出来呢?其实快乐是讲不出来的,我们讲出来的肯定是有对境的,比如得到了什么会很快乐,没有对境的快乐是无法说出来的。

所以禅定的快乐只能用喜乐去形容,但是真体会到喜乐的时候,你才能知道那是什么滋味,所以古人说“如人饮水,冷暖自知”,到底是冷是暖只有自己知道。

 

若得无漏正慧入此定故。即名圣默然。

如果得到无漏正慧的圣人修行进入了二禅,就称为圣默然

凡夫修行从初禅进入二禅只能叫默然,不叫圣默然。圣是有无漏正慧的人,指超越了自我、不再有我执的人,也就是开悟的人、见地打开的人。

没有无漏正慧就是凡夫,所以凡夫和圣人是以智慧来区别的,并不以禅定境界来衡量。禅定是功夫、是定力,不是见地、智慧,定与慧不能混淆,也不能只重一边,要定慧等持。

 

见地就象眼睛,有了眼睛我们能看清前面的路,就知道人生该怎么走;禅定功夫就如同脚力,脚力好就走得快,解脱得快,没有脚力就解脱不了。

见地打开却没有禅定的人,就如同小孩子,虽然有眼睛能看到路,却走不动;只有禅定功夫的人就如同盲人,虽然走得快,却不知道会走到哪里去。

比如说我们见地打开,见惑破掉了,在观念上已经认识到生命的真相,也就是诸法无我的真相,我们已经见到了,就是预流位的圣人了,可是因为还没有禅定功夫,生活当中照样有烦恼,所以预流位的圣人还需要修学禅定,培养定力。

 

凡夫修得禅定后,对佛法就再没有怀疑,这样学习教理进步就很快,智慧就容易打开,而且打开时境界会很高,因为初禅就已经高出欲界,进入色界了。

而没有定力的时候智慧打开了,比如预流位的圣人,见惑断了却没有功夫,就只能还在欲界过凡夫的生活,只是心里没有迷惑了,遇到事情可以想得开,不执着了,但见惑破掉以后,再证得初禅,就是初果罗汉,就不是凡夫的定境了

如果已经有初禅境界,再见地打开,那马上就是三果以上的罗汉。也就是说二果罗汉和三果罗汉,虽然是圣人,所要破除的仍然是欲界的迷惑,欲界的迷惑破了,就能达到初禅的境界。

所以圣人和凡夫都可以修四禅八定,四禅八定又称为四果向,就是从三果到四果罗汉的过程要修行禅定功夫,要得到四禅八定后方能证得四果罗汉,才能了生死、出三界,这是破见惑的圣人——小乘罗汉的修行路线。

 

凡夫见惑没有破,没有无漏正慧时,修得了四禅八定,就还是凡夫,不能叫罗汉,也不能了生死。但转世福报会很好,可以生到色界、无色界的天上去,这是定力的福报。

这种世间定既有入定,就有出定,比如三界内最高的非想非非想处天,寿命八万四千岁,入定了就在天界很舒服,出定了就又随业轮回去了,这就白修了,那么好的定力不开悟,全都浪费了。

这时如果见地打开,因为功夫好,马上就能证得三果罗汉以上的境界,了生死就比较容易,因此佛法的修行是以了生死为目的的,并不以禅定为目的,正修行要定慧等持。那么以无漏正慧进入二禅,就是圣人的禅定,叫圣默然。

 

地持论中,说名喜俱,此定生时,与喜俱发”,

二禅发起来的时候,是跟喜乐舍一起起来的,喜代表喜乐舍。

二禅和初禅有三点区别:

一是从觉受上,二禅更微细;

二是在方法上,去掉了觉观,

三是初禅对身体的觉受很在意,这是它最大的特点,二禅对身体的觉受已经不太在意了,但是它的快乐也能影响身体,整个身心都非常愉悦,所以说此定生时,与喜俱发。

 

其实整个四禅的修行,就是把五支相一个一个净化掉,最后证得一心不乱的过程,觉观喜乐舍是由粗到细排列的,觉是最粗的,观更微细些,舍就是一心,完全没有动相,所以最细。

二禅先把觉观净化掉,三禅把喜净化掉,四禅再把乐净化掉。所以初禅是五支,二禅只有三支,三禅只有两支,四禅只有一支,就是一心。心专注到最高境界了,再没有分支了,就是四禅的最高境界了,再修行就要把一心也空掉,依此进入四空定。

 

二禅是从喜开始的,因此从初禅进入二禅时,先要通过中间禅把比较粗的觉观停下来。觉就象我们开电灯开关一样,打开电灯就要有动作,观就象电灯已经打开了,就不再需要动作,照着就行了,所以观是没有动摇的。但是觉的时候要有动摇的过程,因此觉比观要粗。

喜是心跟身体直接接触后身体的感觉,比观微细,但比乐就要粗了。

乐是内心没有表现出来的觉受,喜是乐在身体上的外在表现,所以喜更粗些。比如我们内心感觉很好时,脸上或身体上就会有所表现,心里的感觉就是乐,脸上的表情就是喜,大家一看就看得出来这个人很高兴,但心里的感受却看不到了。

一心则更深入细致,把喜和乐也舍掉了就是一心,非常清净,非常心安的感觉。

 

所以修行是心越空越好,负担越少越好。比如欲界凡夫的需要非常多,财色名食睡,各种欲望都想去满足,那就很难达到初禅的境界。

初禅的人是超越了欲望的,就是没有了对身外之物的欲望了,把欲界的东西一点点放下,不受欲望的束缚了,就能进入初禅。如果我们虽然在打坐,心里却总想着怎么去赚钱、会客人、游山玩水什么的,就肯定什么禅也没有。

但放弃欲望并不是等死一样,不吃、不喝、也不做事了,只是不再会为这些事情去烦恼了而已。

实际上有了初禅的境界后,我们做人的原则、做事的认真态度都会超过一般凡夫,甚至我们的智慧、分辨能力、各种境界都会提高。

比如凡夫为了得到身外之物,会拼命去努力,因为他所有的支撑点都在这里,唯恐得不到,所以谁也不敢得罪,最后只能得罪自己。一辈子忍气吞声地活着,非常虚伪,内心境界也很低落,到死时还会发现:拼命追求来的东西也全靠不住,这样的人生就很悲惨了。

 

其实如果不被这些身外之物压住,每一颗心都是非常健康、快乐的。心里有很多东西的时候,就会喘不过气来,活得很累,禅修就是让我们这颗心学会放松,回归它本来的状态,站在更高的角度去看这个世间。

最高的角度就是佛的角度,去慈悲智慧地处理事情,所以修行永嘉禅法的真正目的,就是打开我们的智慧,看到心的真相,修得佛果。而四禅八定只是早期入门的一些训练,通过禅修把心清净下来,得到些禅定的法喜,我们才能对佛法更有信心。

接下来看二禅的修习方法。

 

二、二禅修证

建立在初禅的基础上,二禅的修行方法分为两部分:

一者明修习方法;二明证中间禅。

第一是直接讲修行二禅的方法,第二是讲中间禅的境界。

第一、明修习方法

若凡夫人。亦当先修六行。

如果是见地未开的凡夫修行二禅,就要先修六种行,如果是见惑破掉的圣人就不需要修六行了,因为他对粗重的觉受已经能破掉了,不会再执着。

所以智慧开了以后,修习禅定过程中就不会再执着任何一个境界,能一直进步下去;但是凡夫的我执都没有破,如果初禅快乐的觉受生起来,就会去执着它,不愿意放手,那就不能再进一步进入二禅了,所以凡夫想进入二禅,必须要修习六行。

这六行当中,佛弟子多修八圣种。

八圣种就是前面讲过的:

正见、正思维、正语、正业、

正命、正精进、正念、正定。

这八圣道。

六行是“苦、粗、障、胜、妙、利”。

那么六行如何修呢?其实就是欣上厌下,厌离初禅粗重的觉受,欣慕二禅的美妙,所谓“厌下苦粗障,欣上胜妙利”。

欣上和厌下各有三行需要修。

我们先看厌下的三行如何修:

 “谓于初禅第六默然心中,厌离觉观”,

厌离就是对初禅心生厌离,第六默然心,就是于初禅寻思喜乐舍这五种心生起后,要生起想把觉观停下来的第六种心,这个心叫默然心,其实就是未到定。用这种心把觉观停下来,厌离初禅、厌离觉观。观初禅的觉受为苦、粗、障。

所以六行中第一行为苦行

就是觉得初禅虽然比欲界觉受好多了,但其实还是挺苦的,因此才能生厌离心,欣上厌下,才能再去进步。那没有到初禅的人呢,就先要厌离欲界的快乐,以欲界之乐为苦,欣慕禅定之乐,才会去修禅定。

知二法动乱逼恼定心故为苦,

知道觉观这两法很动乱,让本来安定的这颗心很受干扰,变得不稳定、不清净,所以初禅的觉受其实是苦的。

六行的第二行叫粗行

 “从觉观生喜乐定等故为粗”,

粗就是粗重、不细腻,觉观之后才能生起的这种喜乐肯定是很粗的,因为心还要动乱,我们想要更微细、更深入的快乐,不要这种粗浊的快乐,就会厌离初禅。

第三行叫障,

 “此觉观法,障二禅内净故名障”,

障就是障碍,因为初禅用心去专注的方法,障碍了我们内心原有的清净,所以初禅其实是二禅的障碍,必须厌离,苦粗障为厌离行,因为初禅是苦的、粗涩的、有障碍的,我们会选择厌离初禅。

六行中的另外三行,叫欣喜行

也就是欣慕二禅的觉受,欣是欣赏、喜欢、追求。

欣喜行的第一个是胜,

攀上胜者。二禅内净安隐。胜初禅觉观动乱之定。

攀就是攀缘,上胜者就是高妙的境界。因为二禅是内在清净的,不需要起心动念的,比初禅的觉观要殊胜的多,因此觉得二禅比初禅好,所以就不想停在初禅,想去进到二禅,修行要有这样的心态,我们才有前进的动力,这叫胜行。

第二是妙行,

“妙者,喜定因内净而发,是为微妙”。

喜定,喜不是由于觉观而发,而是由内净而发,所以它就更微妙了。第二行就是要了解到因为内心的清净而生起的喜乐,才是微妙的,如果我们用心去主动地感受快乐,因为主动就会很累、很疲劳,如果把主动的心放下来了,自然而然感受到很快乐、很舒服,也就会更轻松、更微妙了。

第三个是出行,

“出者,若得二禅,即心得出离觉观等障”,

如果证得了二禅,我们就会出离觉观的障碍,这是欣喜行。所以六行实际是两种内容:讨厌初禅的苦粗障,喜欢二禅的胜妙利,因此厌离初禅,希望得到殊胜、微妙和能出离觉观障碍的二禅。

 

凡夫通过修这样的六行,才可能从初禅当中出来,否则就出不来了,就体会不到生命丰富的层次感,以及内心当中所蕴涵的那种无比的富有。

生命真的是很奥妙的,我们现在只能体会到欲界里的一点点,实在太渺小了,随着佛法和禅定的一步步深入,色界、无色界乃至出世间禅定的各个层次,我们都能体会到,而且这些全是我们原本就具有的生命内涵,既没有增加也没有减少,我们只是用佛法把它全部开发出来了而已。

所以修行就如同把深山里的宝藏慢慢全部开发出来一样,我们不但会非常富有,还可以享受宝藏所带来的各种快乐,如果我们不开发,就守着这个宝山,那还是无法拥有宝藏的,这个宝藏就是定力、智慧和慈悲。

 

因此修学任何佛法之前,我们都希望大家能够发起菩提心,也就是发心修学完整的佛法,立下长远的目标,一定要了生死、度众生,再一步一步去学习,学一点感受一点,也不会停留在任何禅定境界里,会继续往前走,直至圆满菩提,我们就慢慢能体会到生命的全部内涵,受用无尽了。

所以修行路上不要害怕放弃,放弃越多,得到就会越多。比如我们放弃初禅进入二禅,就意味着我们同时拥有了初禅和二禅的觉受,并不是说我们放弃了初禅就再也不能有初禅的觉受了,这就如同我们虽然一直向前赶路,但走过的路都会认识,所以放弃了初禅、有了二禅觉受的人,也随时可以进入初禅,而且会进入得非常轻松。

因为从动念往不动念修很难,反向却是容易的,把觉观拾起来,随时一想到初禅,就进去了。如果没有二禅的觉受,修初禅就会非常累。这就像小的时候我们挑二十斤就很累,长大了以后可以挑三十斤了,再挑二十斤就很轻松、很自在了。

 

所以修行路上要学会放下,放下才能进步。我们现在得不到初禅的觉受,主要就是因为我们贪着欲界的快乐,放不下。

比如打坐时,生起觉受的时候,身心也是很愉悦的,可是刚有五分钟、十分钟的功夫,我们就想睡觉了,感觉懒洋洋的躺在那里很舒服,就贪着现有的这种小小的舒服,而不愿意再去追求更高的境界,不愿意进入禅定的法喜,其实有了初禅的觉受后,睡眠质量也会提高,不需要睡那么久也会精力充沛。

另外,其它人伦的快乐也完全不会失去,反而会体验得更深刻。

比如在家人有了初禅的觉受后,欲望不会影响到他了,是不是就没有夫妻生活了?有些人很担心这些,怕禅修会影响家庭,这种担心是完全没有必要的,就象你已经能挑三十斤了,再去挑二十斤有什么关系?你只会挑得更轻松更快乐,所以禅定将心训练得很专注以后,再做世间的任何事都只能做得更好,不会做坏的。

但是,如果你只贪着二十斤呢,三十斤就永远挑不动,所以放弃非常重要,我们在欲界也要修这六行,厌弃欲界,欣慕禅定,才能走入佛法的宝山。

在欲界怎么修六行呢?

也分两种,先要观欲界的一切都是苦粗障,哪怕是欲界的荣华富贵都是苦的。苦的原因就是凡夫的心态极不稳定,五趣杂居,我们没有办法把握自心,这是最要命的地方。

比如热恋中的情侣,都希望对方永远都不要忘记自己,大家都有这种经验的,这可能吗?我们心态极不稳定,想什么自己都不知道,还能保证不忘记别人吗?所以恋人之间也在互相欺骗,没有人能永远不忘记别人的,除非是佛菩萨,因为佛菩萨已经把心与心之间的隔阂完全打破了,众生心就是佛心,佛心就是众生心,不一不异。

 

佛心永远象镜子一样明亮清澈,无始劫来的所有众生都显现在佛心里,佛会随缘救度,不会扔下一个,这才叫永不相忘。

而我们的镜子现在让灰尘盖得厚厚的、满满的,连自己的心是什么样子都看不明白,怎么可能保证不忘记别人呢?因为不知道心在想什么,凡夫总是搞不清自己到底想要什么,完全以欲望作为自己的追求,欲望满足时就以为终于得到了,能暂时快乐一会儿,过不了多久就发现原来这还不是自己想要的,又变得非常痛苦。

比如恋人分开时就以为在一起该多快乐,结果在一起的时候,又吵架,说不定还会分手,是不是?所以世间的苦是必然的,即便我们偶尔有一点点快乐,也是很粗拙、短暂的,都必须靠外境来满足,来表现。

 

我们可以想一下人生究竟有多少快乐?

据说人生有四大快乐,所谓:

久旱逢甘霖,他乡遇故知,

洞房花烛夜,金榜题名时。

久旱逢甘霖,旱了很久才有这么几滴雨,他乡奔波孤独,多少年才遇到朋友,金榜题名、洞房之夜又能有几次呢?这些境界是绝对不多见的,所以人生的快乐少得可怜,而且很粗糙,不是发自内心的,而是因为自己达到了世俗的某个标准才感觉快乐,其实那个标准和快乐有什么关系?

比如一般人有钱了就会欣喜若狂,或者当官了、高升了、名气大了,都会觉得很高兴,但这种高兴完全依赖外境,因此很粗浊、很表面、很短暂。静下来的时候,我们就会发现,其实这些并不会带来真正的快乐。

 

记得当年我从福州鼓山佛学班考入南京佛学院的时候,刚接到通知书时,在床上就激动得蹦起来了,非常快乐、兴奋,觉得终于考上了,太高兴了,马上要进入天堂一样。但当我真到了那里、迈入那个大门的时候,却体会不到快乐了,感觉我还是我,一点也没有变,考上大学和自己又有什么关系呢?又为什么要快乐呢?

所以我当时就发觉,人们认为考上大学或者怎么样了就是快乐的,那完全是我们人为造作的、很粗糙的、外来的、不稳定的,并非发自内心的,因此常常会障碍我们正常的生活。

 

比如看球赛很快乐,一激动说不定双方球员的粉丝会打起来;谈恋爱似乎也很快乐,可谈得上吊自杀的也很多,而且往往是一个人觉得快乐的事情,却引起很多人的反感和痛苦,不但障碍自己还会障碍别人,所以世间的快乐是苦、粗、有障碍的,这是一种客观的悲剧。我们认识到这里,就要厌离它。

学了佛法之后,我们还要去欣求禅定的快乐,当让心专注下来,去感受身心觉受的时候,无论做什么事都很殊胜、很舒服、很美妙,也不需要物质的支撑,完全是发自内心的喜悦,非常深入、细腻、完美,这些快乐是世间快乐可比的吗?难道我们不想拥有吗?那我们为什么还贪求世间粗浅的快乐呢?经过这样六行的观察后,我们就能对世间的欲乐生起厌离心,经过未到定,如法地去修行,就能走入禅定。

 

有了禅定的快乐后,我们也一样在世间生活,反而会更慈悲、会更有智慧处理世间的各种问题。

所以我们学佛法,修禅定,离开了世间欲望之乐,并不会变得无情无意。释迦牟尼佛修行成佛了,不但照样会为父亲扶棺送葬,尽一个儿子的孝心;还可以教育亲人朋友,包括他出家前的妻子和儿子,让亲人们也能得到殊胜的禅定快乐;甚至对于不认识的一切众生,佛都会看作自己的亲人,平等教化。

所以有禅定觉受的人,才能成为一个真正完美、健康的人,自然而然会把安乐带给身边的人,这样的人组成的社会,才是真正和谐、美好的人间乐土。

 

建立了这样的认识以后,我们就知道禅定是人人都需要的,就希望去更深入地了解生命的内在。

那么我们如何通过六行去进步呢?有三个方法:

第一就是不受不着,对任何境界都如此

比如我们对初禅的境界,既不去感受也不去执着,不让自己进入初禅,然后你继续打坐用功,就可以达到二禅的觉受了。如果对初禅的觉受已经生起了贪恋,那就要采用第二种方法——诃责故得离。诃责就是责骂,骂初禅的觉观是粗、是苦、是障,就能舍离初禅。

还有第三个方法,叫观析故得离,观析就是观察分析,认识到有觉有观太麻烦了、不究竟,一定要把它破掉。

 

这和驱赶一个纠缠我们的人一样,第一个就是不理他,他说什么都不理他,他觉得没劲了自己就走了。如果他脸皮厚,自己不走,我们就要进一步地斥责他,他干什么都斥责他,他慢慢也就走了。如果骂他还不走,就要拿棍子把他赶跑。

所以无论对于任何觉受,我们都要能做到这样,“不受一切受,方名正受”,这才是修行人的本色。为什么修行人生活上要简单一些、清苦一些呢?就是怕我们贪着世间的欲望,欲望来了,我们就要远离、呵斥、驱赶,甚至去修苦行,这样慢慢减少对世间享乐的贪欲,我们就能进步了。走出初禅之后,还要经历中间禅,才能进入二禅。

 

第二、明证中间禅

实际上,中间禅就是默然的意思,默然就是沉静下来了,把觉观喜乐舍沉静下来、从初禅出来以后,以离初禅二禅未生,于其中间,亦有定法,亦得名禅。有一段一片空白的状态,没有任何觉受,这就如同我们从一楼走入二楼的过程中,中间一定有一段起承转和的平台,在这里既可上,又可下,因此非常重要,此时能不能入二禅,就要看是否修习过六行了。

此定以六行观为体,住此定中,若离六行观者,则多生忧悔。安住在这个没有任何觉受的禅定里时,如果有六行的认识,就会有一种意识、一种观照,告诉自己一定要证得二禅,在一片空白的状态里,唯独它能够指导我们进入二禅。

如果没有六行观,停在一片空白里面时间久了,又没有进二禅的愿望,我们就会因为失去了初禅的觉受而生忧悔之心。后悔自己从初禅里出来,把那么快乐的境界失去了,什么都没有了。

 

这种忧悔一产生,就会出现四个问题:

一是永不发二禅,永远发不起二禅的觉受,这真是麻烦了。

二是乃至转寂亦失,中间禅也失去了。

三是或时还更发初禅,或者还会退入初禅。

第四是合初禅亦失,如果缘分不好,忧悔之后,没有时间再修习初禅,就会造成连初禅的觉受都找不回来了。

所以中间禅要以六行观为体,一定要有这个观照,告诉自己从初禅出来是为了进入二禅的,不会停在这里。就如同我们站在一楼和二楼之间的平台上时,一定要想着把二楼打开,如果不打开,在平台上徘徊一段时间,就可能什么都没有了,而二楼一打开,就是二禅发相。

 

三、二禅发相

二禅有四支。一内净,二喜,三乐,四一心。因有六行的觉照,行者从中间禅一心用功,专精不止,让自己专心停留在禅观当中,于后其心豁然明净,皎洁定心与喜俱发,就会生起二禅的觉受。

初禅五支有十六触,到了二禅已经不在地水火风上去感觉了,专门观照自己的内心,所以十六触没有了,只具备了这四支功德。

 

第一内净,

“所言内净支者,既离觉观,依内净心发定,皎洁分明,无有垢秽故,名内净支”,

也就是离开觉观以后,内心就清净了,不再有动摇,喜乐舍这三个跟初禅是一样的,但二禅会更深入、更细腻、美妙。因为其实身心的感觉是同时的,也就是内心觉得很舒服时,身体也觉得很舒服,只是我们不再用心去专注身体了,那么内心的觉受就会更清晰、更美好。所以二禅不需要再用第六意识去激活细胞,只是内心很喜悦时,细胞就能自己活跃起来。

第二喜支,

“喜支者,定与喜俱发,行者深心自庆,于内心生喜定等十种功德善法故,悦豫无量,故名喜支。”

二禅和喜一起启发出来的时候,行者内心有一种很庆幸的感觉,因为终于到二禅了,非常高兴,生命当中又有了新的启发、新的觉受,并会生起更美好的十种功德,所以非常庆幸。十种功德里主要是悦豫无量,也就是快乐没有限量,感觉整个身心、甚至整个环境都充满快乐,全身充满着舒服的感觉,无论做什么都很快乐、很舒服,这就是二禅的喜,愉悦无量的感觉。而初禅就有限制,因为还要去觉观身体,快乐就限制在十六触当中了,二禅把觉观消除掉了,就没有限制了。

第三乐支,

“行者受于喜中之乐,恬澹悦怡,绵绵美快,故名乐支”。

恬澹悦怡,绵绵美快,这八个字是对二禅之乐的形容,内心非常轻松、淡泊、喜悦、轻快,什么东西都没有,一无所求,连快乐都没有想到,却沉浸在非常轻安、绵绵密密的快乐里面,这就是二禅的觉受。

第四一心,

“受乐心息既不缘定内喜乐,复不缘外念思想,一心不动故,名一心支”。

喜是表现在外的快乐,乐是内心蕴含的快乐,两者有粗细、深浅的区别,二禅虽然有喜乐觉受,但不攀缘,一心不动,心完全专注,这就是二禅的禅定境界。

永嘉禅法(10) - 云中老歌 - 云中老歌的博客
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