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摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 1  

2013-03-31 06:21:22|  分类: 般若讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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摩诃般若波罗蜜经讲记

 三叹品、现灭诤品 1

(1999年于温哥华观音寺)

妙境法师

摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 8 - 云中老歌 - 云中老歌的博客

 

住持法师、各位法师、各位居士、各位法友大家好!我们今天在这里集会,学习《摩诃般若波罗蜜经》,这是非常吉祥的事情。但是,我想首先应该感谢这观音寺的主人,发无上菩提心,能建立这样庄严的道场,方便我们在这里栽培善根,我们的确是应该深深地致谢才是对的。因为发了无上菩提心,建立道场的本意,就是为了所有的人,能在佛法里栽培善根,才建立道场的。所以我们在这里学习佛法,也正符合发无上菩提心的本愿的。

这个《摩诃般若波罗蜜经》来到中国来,是很久很久了。这个《小品般若经》就是《道行般若经》,在汉灵帝的时候,就来到中国了,的确是应该说很早了。但是现在的《摩诃般若波罗蜜经》是比《道行般若》晚一点,可能在汉朝过去了、三国时代都过去了。

好像是在曹魏的时候,甘露年间,有个朱士行,实在是个出家人,那个时候的出家人是姓在家的姓,所以叫朱士行。在《高僧传》看上去,这个人是得了圣道的人了,他发心到于阗国去。于阗国若在今天来说呢,还就是中国的新疆的地方,是得到了《摩诃般若波罗蜜经》。当然,那是梵文的,后来派他的弟子,叫法饶,把它送回到中国来,后来才翻成汉文的《摩诃般若波罗蜜经》。

我们在《高僧传》上看,这位道安法师,就是对《摩诃般若波罗蜜经》特别有研究的,他每一年讲两遍,讲两遍《摩诃般若波罗蜜经》。初开始是讲《道行般若》,后来就是讲这个《摩诃般若波罗蜜经》,就是《放光般若》。

我们现在学习的这一部是在姚秦时代,就是东晋的末年,鸠摩罗什法师翻译的。这一部经一共是三十卷,九十品。这九十品的《摩诃般若波罗蜜经》分五个部分:

第一个部分是舍利弗般若

第二部分是须菩提般若

第三部分是帝释般若,加上弥勒菩萨也在内,这是三个部分;

第四个部分是实相般若

第五个部分是方便般若,一共分这么五个部分。

舍利弗般若,就是这个般若里面就说到劝我们学习般若波罗蜜这个法门,这是第一段。第二段呢,就是诸天欢喜护持,学习般若波罗蜜法门的人,诸天都护持,诸天都发欢喜心,护持这位学般若的人,我们就说到这里。

这个须菩提般若呢,是说三三昧:说空三昧、无相三昧、无愿三昧。

但是《瑜伽师地论》的次第,这个无愿三昧在中间,先是空三昧、无愿三昧、无相三昧。

在《大智度论》上说的次第,无愿三昧在后,无相三昧在中间,一开始是空三昧。

在《瑜伽师地论》上讲这个三三昧:

空三昧是修无我观,修无我观,名为空三昧

无愿三昧实在就是修无常观、修苦观,就是对于欲界、色界、无色界这个三界内的这些有漏苦恼的事情,不生欢喜心,生厌离心,这叫做无愿三昧;

这个无相三昧呢,就是对于三界的色受想行识的一切法,都不分别,心能离一切相,那么叫无相三昧。这个空、无愿、无相,这三种是智慧,智慧而说三昧呢,就是它有禅定的功夫,在禅定里边修无我观、修无愿、无相的观察的思惟智慧的,所以称之为「三三昧」。

但是在《瑜伽师地论》上的解释,这个空三昧是观我空、观一切法空,这叫做「空三昧」。无相三昧呢,我空、法空也不可得,没有我相、也没有法相、也没有空相,那么叫做「无相三昧」。无愿三昧,本经和《大智度论》叫做「无作三昧」,工作的「作」,作工的「作」,无作三昧。无作三昧就是不作愿,就是对于一切法空,空也不可得的境界无分别,那么叫做「无作三昧」。《瑜伽师地论》的解释和《大智度论》的解释不完全一样。那么这个须菩提般若主要是说这个三三昧。

帝释般若呢,说的是信解,说我们学习般若波罗蜜有无量无边的功德,得现在世的功德、还得将来世的功德,得无量无边的功德。那么我们在佛法里面栽培善根没成熟的人,听佛菩萨、听释提桓因赞叹学习般若法门的功德,我们生欢喜心,因为生欢喜心,就生了信心,因信心而又发心学习,所以叫做「信解般若」。

弥勒菩萨在这一段文的后边,也赞叹般若法门,叫做「随喜功德」,但是弥勒菩萨说的就比帝释说得深了。这个「随喜」就是观一切法空,离一切相,叫做「随喜」,这就是深了一点。深了一点,是什么意思呢?

就是善根没成熟的人,发欢喜心而能去学习;善根成熟了的人,听佛、听须菩提尊者、舍利弗尊者、听帝释赞叹般若的功德,就得甚深义了,入甚深义。入甚深义这一方面,所以叫做「甚深般若」。弥勒菩萨这一段,和帝释赞叹般若功德这一段,合起来名为「信解般若」,那么这是第三段。

第四段叫做「实相般若」,也叫做「不退转般若」,这个实相般若什么意思呢?就是学习般若波罗蜜法门的人,得无生法忍以后,得无生法忍,能远离一切烦恼、远离一切戏论、能证悟了诸法实相,这一部分是表示学习般若法门的人转凡成圣了,那么就叫做「实相般若」。

方便般若」呢,是得无生法忍的菩萨发大悲心,善巧方便地弘扬般若法门、广度众生,这叫做「方便般若」,这一部分就是特别的深奥了。

这个前面的实相般若就是舍利弗般若、须菩提般若、信解般若,这实相般若都提到我们怎么样的学习般若波罗蜜这个法门,我们要受持读诵、思惟观察,都提到这些事。

但是到方便般若就不提到这些事了,就是发大悲心、广度众生,而还离一切相的境界,那就是大菩萨的境界。

这个实相和方便般若实在是很广、很深的。那么,合起来这五分般若。而《摩诃般若波罗蜜经》这五分般若都是具足了的。所以我们若是学习鸠摩罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》是合适的、很圆满的。那么我这一段话姑且就算是介绍了这个《摩诃般若波罗蜜经》的大意,就到此为止。


 

【释题】

现在,第二段解释《摩诃般若波罗蜜经》的题目。

「摩诃」是印度话,就是梵语,翻成中国话,就是翻个「大」。鸠摩罗什法师还是用梵语,所以叫《摩诃般若波罗蜜经》。玄奘法师,唐三藏玄奘法师,他就是翻个大,就是《大般若波罗蜜多经》,就是翻个大。这个大,就是广博甚深的意思,在佛法里边,世出世间一切功德,完全因般若波罗蜜才能够成就,所以般若波罗蜜名之为「大」。

在《大智度论》里面解释这个「大」的意思是非常的多,现在姑且说四样,说四种:

第一个名之为「大」的原因,「得胜力故」

学习般若波罗蜜法门,你能够成就不可思议的神通道力,这是一样。

在《摩诃般若波罗蜜经》在舍利弗般若里面,曾经说出一件事来:你若想要用一个汗毛、我们身上的一个汗毛,举起来三千大千世界的须弥山,用这一汗毛能把它举起来,遥掷到无量阿僧祇世界之外去,把它丢得这么远,而这个世界上的众生,世界上的人类和其他的动物,并没有受到什么伤害,没有扰乱这么多的人。

在这个《维摩诘经》说到维摩诘居士,他是把东方阿閦佛世界,把它拿到娑婆世界来,但是阿閦佛的世界,除了有禅定的人之外,其余的人都不觉不知,有禅定的人知道,知道是到另一个世界来了。说这个大菩萨境界,如果你想要成就这样的神通道力呢,你要学般若波罗蜜多,就可以成就了,能得到这样的神通道力,所以名之为「大」。

第二个「得多闻故」

能得到多闻,这个「多闻」是什么意思呢?我们从经论上,过去世无量劫来也有佛,未来的无量劫里面也有佛、现在十方世界也有佛;过去佛也宣说了无量无边的佛法、未来世的佛也宣说了无量无边的佛法、现在十方世界也宣说了无量无边的佛法。如果你这位菩萨,你这位佛教徒,想要听到过去佛说法、未来世佛说法、现在世佛说法,你都能听到、能够明了,而能够用它来自利利他的话,你要学习般若波罗蜜法门。

这个话,经文上就是这样说,但是这一件事,如果我们要加以解释,里面就有问题。譬如说,昨天的事情已经过去了,昨天有人说话已经过去了,我们今天没有办法听见那个人说话的;明天还没到来,明天有人说话,今天能够听到,这件事也不可思议。现在这上面说「得多闻故」,就是有这个力量;过去佛、未来佛、现在十方世界的佛,所说的法语,你都能够听到,这个「闻」实在是说听到,实在也就是学习的意思,这件事也不可思议。

在《大智度论》上的解释,就是菩萨有这样的三昧,你入了这个三昧,能听到过去佛说法、能听到未来佛说法、能听到十方世界佛说法,有这样的力量。这是第二个原因,名之为「大」。「得多闻故」。

第三个原因,「生大人故」

什么叫做「大人」呢?凡夫都是小,凡夫不够大,圣人才是大,阿罗汉、辟支佛、大菩萨和佛,这是大人,这些大人都是因为学习摩诃般若波罗蜜而成就的,所以叫做「大」,这个般若波罗蜜称之为「大」。

第四个原因是什么呢?「能与大果」

能够给你一个很广大、圆满的果报,就是得涅槃,涅槃是非常不可思议的事情。这个是一切圣人所成就的境界,如果用我们凡夫的语言去解释的话,就是大安乐的境界,里面没有苦恼,没有一切的苦恼。

那么阿罗汉也得到了,辟支佛、大菩萨和佛都得到这种境界。我们学习《摩诃般若波罗蜜经》这个法门,我们也能够成就,所以名之为「大」。

但是这件事呢,在世间上的人是非常多的,能够有这样的愿望,希望得涅槃的人,这样的人,我看是不多,这样的人,我看是很少的。世间上的人多数希望现在我的生活美满一点,我看多数人多数都是希望这样,我身体健康,没有病痛;我的父母、夫妻、儿女、财富、权位都令我满意。

《瑜伽师地论》上说到一件事,说到我们人有很多不如意的事情,我们通常说是有爱别离苦、怨憎会苦、老病死苦,说这个,但是《瑜伽师地论》上多说出一样,就是老是感觉到不足,这是一个苦。我有了一百间房子了,但是总是还少一间,再找一间,就是所有如意的事情,总是感觉到不足,要继续地去追求,这也是一种苦,在《瑜伽师地论》上这样讲。

我们人世间的人,就是多数人只知道追求现在的生活美满,只知道这件事,这是一种人;

第二种人,他可能是在人世间受到了苦恼的冲击,他对于世间上一般人所认为满意的事情不欢喜了,他想要离欲、想要得禅定,想要生到天上去,生到色界天、生到无色界天上去,享受三昧乐,这是第二种人;

第三种人就是佛教徒,对于世间上的欲乐、对于三昧乐都感觉到不足,我希望得涅槃,只有佛教徒有这样的愿望。

世间上的欲乐,人都欢喜,三昧乐是少数人也是欢喜。我们在欲乐上得到了满意也欢喜,有什么不好呢?为什么一定要求涅槃乐呢?这个欲乐这件事,佛说这个「受」,色受想行识这个受,享受的受,有苦受、有乐受、有不苦不乐受,在我们的感觉上有这三种不同,这表示佛也承认世间也有乐,所以才有乐受嘛!但是佛说人生是苦,就是不承认这个乐了。

这个原因是什么呢?因为这个苦恼的事情,当然我们感觉到,我们是承认这件事;但是乐受这件事,为什么也认为它是苦呢?因为你追求这个乐不容易,很难!很困难!如果你失败了,那当然是很苦;说是成功了,成功了,你要保护也很苦,也很辛苦,那么若是终究有一天失掉了,很痛苦。所以这样说呢,是乐少而苦多,所以这个乐也令我们不如意。

我说一件事,大概1970年、71年,香港的股票不得了,涨得很厉害,后来到了1973年吧,就跌下来了。跌下来了,就有什么事情呢?就有人到河边,看到有鞋,这个人就不见了,就有这个事情。但是他们也有的人不参加这件事,他生活还是正常。这可见就是乐中有苦,使令人受不了,这苦若来了受不了。当然,这也是智慧的问题,有的人智慧高,他也会避免这些事情;但是智慧不足的人,就是很有问题了。

所以从这些事情上看呢,佛也承认世间上有乐,但是乐会带来苦恼,所以这个乐不太好。如果有一种乐,没有苦,这个乐是更好了!这样的乐,只有涅槃是这样子,其他的事情都不行,其他的事情,很明显的都是无常的,你不能永久地保持得住,终究有一天是败坏了。

所以这个涅槃乐是在佛教徒来说呢,就是要追求、希求得到涅槃,得到涅槃以后,就是永久地安乐自在,而没有生老病死这件事了。所以,得涅槃乐是最尊贵的,是最值得努力希求的事情。而《摩诃般若波罗蜜经》里面,我们学习这个法门,可以得到涅槃乐,所以也名之为「摩诃」,名之为「大」。有这四样,有这四个理由,所以称之为「大」。这个「摩诃」就算讲完了,我们讲这个「般若」。

「般若」翻到中国话,就是「智慧」,这个智慧是什么意思呢?

就是通达的意思,我明白这件事。这个佛教里面说智慧,说两种智慧:一个是根本的智慧、一个是后得智,一个根本智、一个后得智。这个后得这个后,是先得根本智,后来又得到一种智慧,叫做「后得智」。

这个后得智是什么智慧呢?简要的说,就是通达世间、出世间的缘起的道理,就叫做「后得智」,这个后得智实在是包括一种知识。譬如这个医生,他能够知道什么病用什么药来治疗,能治病,这也是一种智慧;譬如说建筑,造这个房子,这也是一种知识、也是一种智慧;譬如说会计师、律师,世间上的政治、经济,各式各样的,这也是一种智慧。

但是佛法里边不称这些智慧叫做后得智,是说你得到根本智以后,得到的那个智慧才是后得智,这上面有什么意思呢?因为若得到根本智,就是刚才说「证悟诸法实相的智慧」,就叫做根本智。你得到诸法实相的这个智慧以后,你的贪瞋痴的烦恼,就逐渐完全地消除了,消除了以后,你得到的智慧,叫做后得智。

这里面有什么不同呢?就是《金刚般若波罗蜜经论》,无著菩萨所作的《金刚经》的注解上说:你若得到了根本智以后,能使令你得的后得智不颠倒,不颠倒,说个白话就是没有错误;若是我们没得到根本智,我们心里面有各式各样的烦恼的时候,我们在世间上有各式各样的知识,会受到烦恼的影响,也会令你有很多的过患。若是得到根本智,没有烦恼以后,得到的各式各样的知识,没有过患,有利益而没有过患,所以叫做「后得智」。

 

这两种智慧,这个根本智,到佛的时候才是圆满的,其他的阿罗汉、辟支佛和菩萨也有,但是不圆满;所以后得智也是一样,到佛的时候才圆满,其他的圣人也有多少,但是不圆满。你成就了这两种智慧,就名之为「般若」,名之为般若的。

是在《大智度论》里面还有一些解释,解释似乎是不大容易明白,我姑且说一说。它说「破坏」就是智慧,破坏叫做智慧。那么破坏什么呢?就是因名言而通达的一切相,都是可破坏的,这话什么意思呢?

我举一个例子,譬如有人说,现在屋子里有条龙在这里飞,那么你自己看不见,你就心里想:这屋子里有一条龙?你也向人说:这屋子有一条龙。你说出这语言,叫做「名言」,这个名言,表示这屋子有一条龙;我们若自己没有眼睛,那只有听你说;但是你若有眼睛看,这屋子里没有龙,你说龙,这是说谎话。我这是举个例子,当然这等于是个譬喻。

在佛法里面讲呢,世间上一切的、一切的文字,语言文字,所表达的一切一切的义相、一切的事物,都是这样子。就像说:这屋子里有条龙,这话和这上的意思是一样的。所以,「破坏」叫做般若波罗蜜,就是能破坏这些名言所表达的一切义。我们没有通达这个般若的道理的时候,受这名言的欺诳,受种种名言的欺诳,所以有很多很多的问题。

现在这个《大智度论》龙树菩萨的解释,破坏义是般若义,能破坏一切名言所表达的一切事情,再进一步的说,就是能离一切分别,远离一切虚妄分别,再不说这里有一条龙在这里飞了!当然这是圣人的境界,我们凡夫是不能的,我们凡夫继续这样讲:这屋里有一条龙,圣人不是这样意思。

我再多说一句,就这个地方,《摄大乘论》上有一句话:「非离彼能诠,智于所诠转」就是这个意思。「非离彼能诠,智于所诠转」,这个语言文字是能诠显的,能显示一件事的,说是离开这里几百里以外发生一件事,这个记者他的文笔好,他会把这件事介绍出来,然后宣布出来。我们几百里外的事情看不见,看见他就这么写出来了,那么只看见能诠,就是看见这文字上的说法,这叫做「能诠」。

这个「所诠」,就是文句所表达的这些事情,各式各样的事情都是所诠。我们人的思想,要假藉语言文字的能诠,才能够明白所诠的道理,才能明白;如果没有能诠的时候,这个所诠是怎么回事,完全不知道。我们的知识的这个程序是这样子,我们就是这样子。

所以要「离彼能诠,智于所诠转」,这个智慧,我们的智慧不需要语言文字,就能在语言文字所诠显的道理上活动,没有这件事,我们能这样子吗?我们不行!我们没有这件事。离彼能诠,智于所诠转,是不可能的,所以叫做「非离彼能诠,智于所诠转」。

那么这个话是什么意思呢?我们前五识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这前五识,第六意识,第六意识要通过前五识,才能接触到语言文字,或者耳朵听、或者眼睛看,接触到文字,然后第六意识才种种的分别,我们一定是这样子。若是没有能诠的时候,什么也不知道的。

所以那个小孩子,这个婴儿,他没有学话的时候,他心里没有办法想的;当然他也有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都有,可是在接触境界的时候,就是不能分别,因为他没有名言。

譬如说我们现在这个灯开了,接触到光明,如果没有这个「光明」的名言,我们接触是接触了,但是没有话说,你心里也不能想什么,接触是接触了,但是不能分别。

那么从这个地方,就得到很多消息,得到什么消息?

我再举一个例子,譬如说现在,我今天和一个朋友谈话,心里面很正常,没有什么特别的分别;但是这个朋友走了以后,另外又来一个朋友说,刚才这个人,他在什么什么地方说你坏话,给你设了一个陷阱,就等着你向里面跳,怎么怎么……说了很多,你立刻心情就不对了。你的心情的这个愤怒,或者引起种种的想法,都是因为你那第三位朋友的名言引起的,如果没有那个名言,来了的时候,你所有的这些分别都没有,这些愤怒通通都没有。

那么这就是什么?这就表示,因为名言而引起这些问题,这些问题本身是没有问题的,都是没有问题的,就是因为名言引起来的;若是没有名言,就没有这些事情。

那么佛教徒经过修禅定、经过观察以后,就发现因名言而引起的一切问题都是假的,因为可能第三个朋友在说谎话,也不一定,他只是在说离间语,破坏,并不真有什么事情,你那个朋友,对你还是很正常的朋友,没有来破坏你,但是第三个朋友就说这些谎话来离间你,你就会引起很多很多的烦恼来了。

所以这个地方呢,就是我们没有神通的,凡夫的这种人,因名言而引起很多很多的问题,若没有名言的时候,这些问题都没有。

从这里就知道这些名言引起的事情都是不真实的,只是自己的分别,你自己的虚妄分别。如果你能够深入地观察,因名言而引起的一切事都是空无所有的。本身是空无所有的,这叫做「破坏」,叫做破坏的。

当然,不只这一样,还有其他的事情,我们姑且就说这一样。这是破坏叫做,破坏叫做智慧。这是一种。

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